新統治
王上 12:1-5
「愚昧的兒子是父親的禍患。」
——箴言 19:13
「他留下羅波安，即百姓的愚昧，一個沒有悟性的人。」
——《便西拉智訓》47:23
所羅門唯一的兒子羅波安於主前 937 年在耶路撒冷繼位，未遇反對。但北方支派並不打算將所羅門之子被猶大支派優先接納視為定局。大衛曾以其鮮明的個性贏得了他們；所羅門曾以其王室的輝煌令他們目眩。這並不意味著他們會盲目地接受一位首次從後宮陰影中走出、且是崇拜基抹的亞捫女子之子的君王。他們沒有像支派當初去希伯崙找大衛那樣去耶路撒冷找羅波安，而是在他們古老的城市示劍召開了集會，地點位於現代納布盧斯（Nablus），在以巴路山和基利心山之間。在這座堡壘聖所中，他們作為「以色列人」，決定在正式批准其繼位之前，將他們的苦情呈報給新君。根據一種觀點，他們召喚了已經回到撒利達的耶羅波安作為他們的發言人。當集會召開時，他們告訴國王，如果他能減輕他父親加在他們身上的沉重勞役，他們就願意接納他。羅波安大吃一驚，說他們將在「三天」後得到答覆。在此期間，他諮詢了他父親的老臣。他們的回答在洞察人性方面非常精明。這類似於圭多·達·蒙特費爾特羅（Guido da Montefeltro）在佩內斯特里諾（Penestrino）城一事上向教宗博義八世建議的「承諾長遠，執行短促」。他們深諳「以奴僕姿態換取統治權」（omnia serviliter pro imperio）的格言，這條格言為從奧托（Otho）到博林布魯克（Bolingbroke）的許多篡位者鋪平了權力之路。「給百姓一個客氣的回答，」他們說；「告訴他們你是他們的僕人。滿足於此，他們就會散去回家，你將永遠把他們束縛在你的軛下。」在這樣一個既虛偽又不道德的回答中，所羅門式獨裁統治的腐蝕影響，與那些向國王虛榮心獻媚的輕浮青年一樣顯而易見。
「誰知道他兒子是智慧人是愚昧人呢？」所羅門在《箴言》中問道。顯然，他幾乎沒有做什麼來挽救他唯一的兒子免於成為後者。多妻家庭中的專制者，無論是在巴勒斯坦還是祖魯蘭，都生活在對自己兒子的持續恐懼中，通常將他們置於絕對的從屬地位。如果羅波安接受過哪怕最基本的政治訓練，或者擁有哪怕最微小的常識，他本能夠足夠好地解讀時代的徵兆，知道傲慢自大可能會失去一切，而拖延敷衍則可能贏得一切。如果羅波安是一個像大衛那樣的人，甚至像掃羅在較好時期那樣的人，他本可以藉著減輕百姓負擔的機會，並向他們真誠保證他將把他們的和平與福祉置於一切之上，從而像用鋼鉤一樣將百姓的愛戴緊緊抓住。如果他是一個有普通智力的人，他就會看出現在不是加劇已經危險的不滿情緒的時候。但所羅門長老們那種世俗智慧的建議，對於一個在長期無足輕重後，剛剛開始感受到獨裁眩暈感的人來說，是極其令人反感的。他對自己權利的感知，與他自身的無能成正比。他轉向那些與他一同長大、侍立在他面前的年輕人——這是一個奢華且虛偽時代的「黃金青年」（jeunesse doree），那些貴族閒人，在他們身上，一個衰弱社會傲慢的自我放縱已經驅逐了古老純樸的忠誠精神。他們的回答是白金漢（Buckingham）和塞德利（Sedley）在面對清教徒的要求時可能會向查理二世建議的那種回答；它建立在固有的特權觀念，以及「君王統治錯誤的神聖權利」之上，這種觀念可能是主教們在漢普頓宮會議上灌輸給詹姆斯一世，或是勞德大主教在「徹底」（Thorough）時期灌輸給查理一世的。
「用你的皇家威嚴威脅這些傲慢的烏合之眾，」他們說，「告訴他們，你不打算放棄你神聖的強迫勞役權，就像你的埃及兄弟一直享有的那樣。告訴他們，你的小指頭比你父親的腰還粗，你將用帶鉛的皮鞭懲罰他們，而不是用你父親的鞭子。這才是展現你作為君王威嚴的方式。」
這些青年瘋狂的建議對這位空虛且被迷住的王子產生了吸引力。他在預示毀滅的瘋狂中接受了它；因為，正如虔誠的歷史學家所說，「這事出於耶和華」。
這番令人難以置信的愚蠢回答，在以色列人中激起了反叛的呼聲。他們用比基利的兒子示巴那節已成為諺語的節奏戰吼（撒下 20:1）喊道：
「我們與大衛有什麼分呢？與耶西的兒子並沒有關涉。以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己看顧自己吧！」
羅波安無法平息狂暴的騷亂，再次表現出缺乏常識，他派遣了一位官員去見百姓，而此人的地位和個性最容易引起他們的反感。他派遣了「掌管苦役的亞多蘭」——這個人特別在以法蓮人眼中，代表了君主政府中一切最令他們厭惡的事物。約瑟夫斯說，他希望藉此安撫憤怒的百姓。但為時已晚。他們用石頭打死了這位年邁的苦役長；當這位愚蠢的國王目睹或聽聞這位作為專制統治首席代理人而鬢髮皆白之人的下場時，他感到是時候顧及自己的安全了。顯然，他帶來的護衛只有作為國民軍一部分的猶大人。我們再也沒有聽說過基利提人和比利提人。一個被掠奪和羞辱的王國的小王子，或許已無力支付這些外籍僱傭兵的薪水。國王發現大衛的名字已不再有威力，王權已失去了它那令人敬畏的魅力。他努力登上戰車，勉強成功後，便以極快的速度逃往耶路撒冷。從那天起，以色列的統一永遠破裂，「十二支派」成為了兩個相互敵對勢力的名稱。以色列人立即選擇耶羅波安為王，這一事件對後世的歷史產生了影響。大衛家繼續統治的唯一以色列人，只有像西緬支派那樣破碎的殘餘，居住在猶大城鎮中的人（王上 12:17）。
就這樣，大衛的孫子發現他對百姓的王國已縮減為一個支派的首領，對以東和非利士部分地區僅有某種名義上的宗主權。他被降格到大衛最初七年僅在希伯崙作王時那種相對微不足道的地位。這種分裂是兩國無盡物質災難的開始；但這卻是獲得崇高屬靈祝福的必要條件，因為「這事出於耶和華」。
從政治上講，很容易看出叛亂的一個原因在於，君王們——本應是選舉產生的，或至少依賴於百姓自願服從的——轉變為世襲專制者的速度太快了。猶大或許仍會接受本支派君王的統治，但強大且嫉妒的以法蓮人，作為北方聯盟的首領，拒絕將自己視為單一家族的墊腳石。正如掃羅和大衛的情況一樣，他們再次決定不接受任何不歸功於他們自由選擇的君王。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他在預示毀滅的瘋狂中接受了它；因為，正如虔誠的歷史學家所說，『這事出於耶和華』。」：本段反映了神的主權與預定論立場，認為歷史事件皆在神的旨意與安排之中；其他宗派如部分強調自由意志的阿民念主義者，則可能更側重於強調君王個人道德抉擇與責任，而非將其直接歸因於神的預定。